Recherches Francophones: Revue de l'Association internationale d'étude des littératures et des cultures de l'espace francophone (AIELCEF)

Ô Liban! Ô Beyrouth!

Hasna Ghamraoui — 2024-09-18

Nostalgie du pays natal!

Oh Beyrouth! Ramasse ce qu’il te reste et pars, Le sang t’écrit, un héros, sur ton port En cet août! 2020

Prochain numéro

Hassan Moustir — 2024-09-18

Appel à contributions

Sommaire

2024-09-18

Sommaire du numéro

Introduction

Ndeye Ba — 2024-09-18

Introduction to the issue

Analyse stylistique et discursive des enjeux de l'imaginaire linguistique dans Des Dieux éphémères de Yahn Aka

Daouda Coulibaly — 2024-09-18

L’analyse stylistique vise les procédés esthétiques qui mettent en évidences la vision du monde chez un auteur. Pour atteindre ce but, elle s’appuie sur des concepts et des outils descriptifs issus des sciences du langage. L’analyse du discours fait donc partie des domaines les plus utiles. En nous appuyant sur le concept de la paratopie linguistique proposé par Dominique Maingueneau (2013 : 94), ce travail ambitionne de cerner la relation que le romancier ivoirien entretient avec la langue française. En effet, l’œuvre qu’il offre au lecteur est imprégnée de parlers urbains ivoirien, de néologismes et d’une syntaxe qui défient souvent fois l’usage normatif de la langue française. L’objectif de cette étude est double, le premier est l’enrichissement de l’analyse stylistique du lexique par l’introduction du concept de la paratopie linguistique. Le second porte sur le décryptage de cette écriture et les propriétés esthétiques qui en découlent.

Expressions en lingala dans Mathématiques congolaises : quelle logique discursive de la représentation de l’autochtonie ?

Anicet Bassilua — 2024-09-18

À quelle logique discursive l’auteur de Mathématiques congolaises recourt-il pour représenter l’autochtonie ? C’est à cette question que tente de répondre cet article. Mathématiques congolaises, roman-fiction de l’écrivain congolais In Koli Jean Bofane écrit en français, exploite des expressions du lingala, langue de l’Afrique centrale. Cette écriture dénote une stratégie énonciative qui met en avant le thème de la décolonisation dans la littérature francophone africaine. À partir des notions de texte et de discours en linguistique et en sémiotique, nous construisons la structure de signification à travers laquelle Jean Bofane semble représenter les traits de son terroir en recourant à ces figures linguistiques.

Frère d’âme de David Diop

Mbaye Diouf — 2024-09-18

Cet article prend prétexte de l’année exceptionnelle de la littérature sénégalaise en 2021 pour examiner de quelle façon la notation du « pays » conditionne sa tension vers le « monde ». En effet, presque simultanément, le prestigieux International Booker Prize est attribué à la traduction anglaise de Frère d’âme de David Diop, l’International Neustadt Prize consacre l’ensemble de l’œuvre de Boubacar Boris Diop et le Prix Goncourt couronne le jeune écrivain Mohamed Mbougar Sarr pour son roman La plus secrète mémoire des hommes. En prenant comme exemple le roman Frère d’âme de David Diop, l’article démontre comment le récit personnel d’un tirailleur sénégalais analphabète fait accéder au monde des pans inconnus de la Première Guerre mondiale à travers une énonciation tirailleure très personnelle et connotée. Il s’agit aussi de montrer comment la double relation au pays colonisé et au pays colonisateur dévoile des accents fabulatoires et une sémantique lexicale spécifiques qui sont à la fois les signes et les sens d’une présence locale au monde.

Écritures de la transe dans la littérature francophone autodiégétique de la Polynésie française au XXIe siècle : entre expression de l’autochtonie et revenance traumatique

Carole Atem — 2024-09-18

Dans le panorama littéraire du Pacifique insulaire francophone, les œuvres de Chantal Spitz et de Titaua Peu ont largement exploré les représentations traumatiques d’une autochtonie polynésienne meurtrie, souvent donnée à voir dans une écriture « énargique », qui ente la thématique du trauma sur celles de la revendication identitaire et de la protestation anticolonialiste. D’autres textes d’écrivains autochtones, cependant, sous la forme d’entreprises mémorielles plus ou moins ouvertement romancées, pratiquent une écriture en apparence moins agonistique, où la reconstruction du passé personnel et communautaire tente de s’élaborer comme lieu de reconquête de la subjectivité indigène : c’est le cas de Rurutu, Mémoires d’avenir d’une île australe de Ta’aria Walker (1999), de la biographie romancée de Sunny Moana’ura Walker, Le Païen, écrite par l’écrivaine d’origine tahitienne Ariirau (2017), ou encore du roman à la première personne Le Roi absent de Moetai Brotherson (2007). Face à ces récits globalement autodiégétiques qui semblent recomposer le moi autochtone par la figuration littéraire du souvenir, sans nécessairement l’inscrire dans un rapport d’opposition frontale à l’altérité coloniale, l’hypothèse que nous voudrions examiner est celle d’une persistance du trauma quasi-invisible, dont les indices sont perceptibles, paradoxalement, dans le récit d’expériences revendiquées comme proprement autochtones. L’irruption de la transe, en particulier, à la fois comme motif narratif et comme expérience scripturale, devient dans ces œuvres l’espace d’une recréation ambiguë de la conscience indigène, où l’indicible effraction coloniale, presque impossible à se représenter, laisse directement sa trace traumatique dans le geste même d’expression littéraire de l’autochtonie.

(Dés)illusion d'authenticité et d'autochtonie chez Chantal T. Spitz et Rai Chaze

Andreas Hartmann — 2024-09-18

Dans la littérature de langue française de la Polynésie française, la recherche des moyens d'expression linguistique de la population autochtone dans ses propres textes prend des formes diverses depuis les années 1990. Selon le chercheur mā'ohi Bruno Saura, l'autochtonie désigne l'ascendance prématurée d'une personne d'un lieu géographique particulier, qui peut s'y établir plus tôt, contrairement à d'autres immigrants. Le contexte colonial joue un rôle déterminant à cet égard. L’article explore le lien émotionnel et historique des écrivaines mā’ohi Chantal T. Spitz et Rai Chaze avec les îles polynésiennes. Dans ses premières œuvres (L’île des rêves écrasés (1991) et Vai. La rivière au ciel sans nuages (1990)), elles représentent à la fois les blessures de la conquête coloniale et les rites traditionnels qui caractérisent la population autochtone, comme le symbole de l'enterrement du placenta d'un nouveau-né pour nourrir un arbre qui, par ses racines, lie l'enfant à la terre et le nourrit également. En ce qui concerne Spitz, son texte plus récent Cartes postales (2015) montre qu'il existe aussi des troubles et des problèmes sociaux dans une communauté polynésienne présumée harmonieuse. L'illusion imaginaire et la désillusion réaliste sont étroitement liées.

Identités captives : épistémologies du « retour » du patrimoine africain spolié suivi d’une étude de Le silence du totem

Ndeye Ba — 2024-09-18

Durant la période coloniale, des biens culturels de beaucoup de pays africains ont été spoliés, catégorisés comme de l’art et détenus dans les plus grands musées en Europe et en Amérique du Nord. Depuis des décennies, des voix s’élèvent pour la restitution de ces biens à leur terroir, à leur terre d’origine. Cet article s’inspire du regain d’intérêt sur les scènes universitaire, politique et économique, entre autres, que suscitent les plaidoyers pour le « retour » du patrimoine africain. Ce texte va au-delà des questions juridiques (doit-on restituer ou pas ?) et de la propriété légitime des objets (à qui appartiennent ces objets ?), pour offrir une réflexion sur la problématique du « retour », sur la capacité de ces objets à reconfigurer l’historiographie coloniale et contemporaine. De plus, cet article explore les questions d’identité et de mémoire collective associées à ces objets. Il offre aussi une réflexion critique sur le rôle que ce patrimoine, aussi bien matériel qu’immatériel, témoin d’une longue histoire, peut jouer sur la (re)création des imaginaires et leur capacité à dire une perspective historique souvent étouffée par le discours hégémonique des anciennes puissances coloniales. Pour terminer, nous analysons le roman de Fatoumata Ngom intitulé Le silence du totem (2018) comme exemple d’expression littéraire problématisant cet enjeu du « retour ».

La figure du masque-autochtonisé chez Attita Hino

Krou Bellemin Colas Affi — 2024-09-18

La perspective de cet article s’inscrit dans une appréhension littéraire d’élément de culture précisément du masque en tant qu’un phénomène culturel qui se rattache fondamentalement à une situation autochtonique. Il s’agit de la figure du Grand Masque, symbole d’une autochtonie ivoirienne. Parce que le masque représente l’une des entités anthropologiques au cœur des interactions entre l’être social et ses besoins, l’œuvre romanesque Le Grand Masque a menti d’Attita Hino offre une visualisation fictionnelle de cet objet culturel. L’objet-masque est récupéré puis inventé.

En d’autres termes, l’image du masque se saisit sous le jeu technique de la récupération culturelle et de l’invention littéraire. C’est ainsi que ces procédés rendent comptent de la mobilité et de la transférabilité de la figure du masque partant de sa trajectoire d’objet culturel à l’objet littéraire. Traduire donc, à l’exemple de la représentation romanesque de l’objet-masque, les entours d’une initiative de littérarisation du culturel, voilà la portée de cette contribution.

Traduire l’autochtonie dans La Femme-fleuve d’Ernest Pépin.

Chrisan Blake — 2024-09-18

Cet essai plonge dans les dédales de la traduction de l’oeuvre La femme-fleuve d’Ernest Pépin, une narration riche en références au peuple Aluku, également désigné sous le nom de « Boni », une communauté marronne qui trouve ses origines en Afrique de l’Ouest. Cette expérience de traduction a non seulement captivé la traductrice mais a également suscité un intérêt profond pour un peuple jusqu’alors méconnu de celle-ci et qui est considéré comme autochtone de la Guyane française du fait de son histoire particulière. L’étude met en lumière les moments clés de ce parcours et vise avant tout à mettre en exergue le rôle fondamental des traducteurs et des écrivains dans la reconnaissance des groupes autochtones. Elle souligne l’énorme potentiel de la traduction à offrir une représentation plus précise et plus étendue des peuples autochtones. Tout comme la visibilité des peuples autochtones repose sur les contributions essentielles des écrivains et des traducteurs, cette visibilité peut être renforcée par une collaboration entre ces parties prenantes : les sociologues, les ethnologues, les anthropologues et, bien sûr, les autochtones concernés.

Autochtonie et indigénéité dans les romans de Hédi Bouraoui

Samira Etouil — 2024-09-18

Hédi Bouraoui est un écrivain canadien d’origine tunisienne. Son œuvre est imprégnée d’une sensibilité particulière pour les cultures autochtones. Il a vécu pendant plus d’un quart de siècle dans le Grand Nord canadien où il a développé une profonde admiration pour les traditions autochtones et leur rapport à l’autre. Dans ses écrits, il aborde la question de l’autochtone en explorant les relations complexes entre les cultures autochtones et la société occidentale. Il s’attache à décrire les défis auxquels sont confrontés les peuples autochtones, notamment la perte de leur identité culturelle ainsi que les traumatismes liés à la colonisation. De l’autre côté, les origines de l’écrivain le prédestinent à des retours sur l’indigène. L’empathie et le respect pour les cultures du Maghreb présentent un intérêt certain pour l’indigénéité à travers une pensée où les traditions, les croyances et les modes de vie des peuples soumis aux préjugés et aux discriminations de la société occidentale composent un contenu thématique de référence.

Dans notre propos, l’objectif est d’étudier les expressions de l’autochtonie dans une sélection de romans de Hédi Bouraoui où il est question de dialogue et de contact certes, mais également de friction entre des personnages que l’appartenance ethnique oppose. Lorsque les romans abordent des contextes relatifs aux zones géographiques du Maghreb, l’indigénisme est à considérer comme une forme parallèle d’autochtonie. L’indigène, création d’une pensée proprement coloniale, reprend à son compte l’idée de l’origine et de la race. Dans ces romans, la terre natale, le droit à la parole, l’identité ou encore la lutte pour le territoire et la liberté sont des thématiques qui en disent long sur la dichotomie : dominés versus dominateurs.

Le devenir autochtone en contexte francophone

Laté Lawson-Hellu — 2024-09-18

Est-on autochtone ou devient-on autochtone? Telle est la question qui fonde la réflexion proposée ici. En partant de l’exemple des espaces colonisés de l’Europe de la modernité, tel l’espace géographique et humain francophone, où s’est établi un processus d’enracinement, et donc d’autochtonisation, la réflexion vise à montrer qu’à la base du principe de l’autochtonie réside également une démarche initiale d’implantation que le temps cristallise, passe en mémoire puis en tradition culturelle pour générer ce qui est alors l’autochtonie. Elle vise à indiquer, également, qu’au cœur d’un tel processus subsiste un principe éthique par lequel l’implantation à la genèse de l’autochtonie repose sur la recherche de l’intégrité ou de la pérennité du groupe concerné dans l’environnement physique et non-physique considéré. De ce fait, qui devient éthique, s’exclut dès lors tout processus analogue qui repose plutôt sur l’exclusion, la discrimination ou le manque d’égard face à l’environnement susceptible de générer l’autochtonie. Dans l’œuvre de l’écrivain francophone d’Afrique subsaharienne, Félix Couchoro, ce dernier appose ainsi à l’héritage colonial la validité épistémique du principe de l’autochtonie par le rappel de l’Histoire et le recours au plurilinguisme littéraire, à percevoir alors comme pratique de discours autochtone.